Историските невистини да станат минато

Балканот претставува еден од најсложените културно-историски простори во Европа, каде што секој народ ја толкува историјата низ призма на сопствените националистички потреби и политички амбиции. Наместо историјата да се гледа како заедничко наследство на различни култури што се преплетувале низ вековите, таа често се претвора во алатка за легитимирање национални митови и територијални претензии. Овие практики не водат сметка за историската вистина, туку за изградба на националистички наративи што служат како оружје во борбата за идентитетска доминација. Историјата се користи селективно, фактите се искривуваат, а минатото се претвора во поле на идеолошка битка.

Ваков пример беше забележан неодамна кога во селото Кардија во северна Грција беше одржана свечена комеморација во чест на личности што грчката десница ги претставува како херои на т.н. грчка „македонска борба“. Но зад митолошката реторика што ја користи грчката десница се крие историската вистина дека ова не била борба за слобода, демократија и човекови права, туку дел од пошироката стратегија за територијална експанзија на грчката држава кон север. Наместо да се гледа како ослободителна епопеја, „македонската борба“ треба да се разбере како инструмент на државна политика чија цел беше создавање етнички хомоген простор и потиснување на македонското население, со што се легитимираше грчката контрола врз регионот.

Во рамките на грчката историографија, особено од 19 век наваму, често се користи и митот за „континуитетот на хеленската цивилизација“. Овој концепт претставува идеја дека современите Грци се директни и единствени наследници на Античките Хелени, без прекин во историскиот развој и без суштинско влијание од другите култури што живееле на Балканот низ вековите. Таквиот наратив има силна идеолошка функција: тој не е само академска конструкција туку и политичка алатка за легитимирање на грчката национална држава и нејзините претензии врз соседните територии. Овој мит за „непрекинатиот хеленски идентитет“ се користи за да се оправда културната и политичката доминација врз Македонија, прикажувајќи ја како „историски грчка земја“. Преку вакви толкувања, грчката држава настојува да ја избрише посебноста на македонската историја и култура, претставувајќи ја како дел од „големата хеленска традиција“. Пример за тоа е инсистирањето дека античкиот македонски јазик бил „дијалект на грчкиот“, иако значителен дел од меѓународната научна заедница укажува дека станува збор за посебен јазик со свои уникатни карактеристики, различен од грчките дијалекти. Со вакви интерпретации, грчката историографија не само што гради национален мит туку и активно го користи за политички цели: да ја засили сопствената позиција во регионалните спорови, да ја минимизира македонската самобитност и да ја претстави Македонија како природен дел од хеленскиот свет. Овој пристап е дел од пошироката стратегија на културна асимилација и историска ревизија.

Истата логика на националистичка митологија ја гледаме и во бугарската историографија, каде што историските наративи се користат како средство за политичка легитимација и културна доминација. Еден од најчестите примери е тврдењето дека македонскиот јазик е „дијалект на бугарскиот“, со што се негираат неговата самостојност и уникатен развој. Дополнително, често се инсистира дека старословенскиот јазик всушност бил „старобугарски“, што претставува обид да се присвои еден заеднички словенски културен и духовен наследник како ексклузивен национален белег на Бугарија. Ова толкување е спротивно на ставовите на меѓународната научна заедница, која јасно го дефинира старословенскиот како јазик на словенските народи во целина, создаден во контекст на ширење на христијанството и културната писменост меѓу словенските племиња. Наместо да се гледа како заедничко наследство, бугарската историографија го претставува како доказ за „бугарскиот цивилизациски придонес“, со што се гради мит за историска надмоќ и културна централност. Со вакви интерпретации, бугарската држава се обидува да ја избрише посебноста на македонската култура и јазик, претставувајќи ја историјата како доказ за „заеднички корени“ што треба да ги оправдаат политичката доминација и влијание врз Македонија. Овој пристап е дел од пошироката стратегија на националистичка историографија, каде што минатото се користи како инструмент за современи политички цели, а историските факти се селективно толкувани за да се поткрепи идејата за „една нација, една историја“.

Српската историографија, пак, има своја варијанта на искривување на минатото, особено во 19 и 20 век, кога националистичките кругови настојуваа да ја претстават Македонија како „стара српска земја“. Во тој контекст, македонскиот идентитет се третираше како нешто што треба да се асимилира и да стане дел од „српското национално тело“. Оваа политика не беше само теоретска конструкција туку се манифестираше и преку конкретни механизми: образовниот систем, кој ја пренесуваше историјата низ српска призма; црковните структури, кои ја наметнуваа српската духовна доминација; и пропагандата, која ја претставуваше македонската култура како дел од „српската културна традиција“.

Со присвојување на историјата за сопствени национални цели преку искривување на научната вистина се продлабочуваат несогласувањата на Балканот, бидејќи историјата се користи како средство за оправдување политички претензии и територијални амбиции и се претвора во поле на идеолошка борба.

Време е историјата да им се препушти на историчарите, кои со научни методи и критичка анализа можат да ја осветлат комплексноста на минатото. Политиката мора да престане да ја користи историјата како средство за националистичка мобилизација и регионална хегемонија. Само преку искрен дијалог, признавање на различностите и почитување на историската реалност може да се изгради мирна иднина на Балканот во која историјата ќе биде мост меѓу народите, а не ѕид што ги разделува.