Необична е моќта на негирањето да потврди, по сила на стварното, зашто да се негира може само нешто што фактички постои. Негирањето на некој факт е признавање на постоењето на фактот како таков, па така и негирањето на сѐ што е македонско, само го потврдува постоењето на она што е македонско. И евентуалното уништување на тој факт би бил само жив доказ за неговото (претходно) постоење. Уште понеобична е моќта на негацијата да ослободи.
Така, „нон пејперот“ со кој некои членки на ЕУ ставија рампа на почетокот на преговорите на Македонија за влез во Унијата, (нѐ) ослободи од илузијата за сработеното по предметот „за државните работи“. Не дека бевме жртви на илузија за сработеното и не дека не сме и натаму жртви на фактички несработеното и ненаученото во сите изминати сезони. Но сепак, нѐ ослободи на „пејпер“, поточно на „нон пејпер“, а и тоа е некаква слобода, од хартија, какви што се многу други слободи. Таквата слобода засмејува, на еден тегобен начин, зашто упатува на несоодветното меѓу напишаното и стварно повторуваното, а несоодветното е причина за смеа.
Еден друг „нон пејпер“ на грчката влада, (нѐ) ослободи од една друга илузија, за договореното по предметот „за македонските работи“ и делумно (или привремено) подослободи од национален срам, доведувајќи ја дури во прашање изреката „не верувај им на данајците ни дарови кога носат“, „одработувајќи“ во зачувување на честа. Овде жртвите на илузијата се истовремено и илузионисти, додека другите, повеќе или помалку с(м)е жртви на алузија. Несоодветната замена на „хероите“ засмејува. Повторно, несоодветното е тоа што засмејува и повторно тегобно.
Постои и една друга негација, дупла негација, со уште поуверлива моќ на потврдување од онаа на обичната. Една таква негација среќавам во песната на Константин Миладинов „Не – не пијам“, инспирирана од љубовта кон виното, „љубов“, која поетот ја опева без задршка. Во неа, кога ќе се пребијат негациите, останува голата вистина, а таа е дека поетот е непоправливо (поточно до следното утро) вљубен во виното. Песната на Миладинов буди во читателот (или барем во оној што сочувствува со неа) една убава и лесна смеа на душата. Симпатично горделива и испорачана на сопствена сметка, а на отчет пред трезвените, таа е смеа што ослободува.
Дуплата негација ја потврдува фактичката состојбата на поетот, а вистината (и вистинољубивоста) останува негибната. Инспириран од мојот земјак (по вода и галиба по песна) Миладинов, би предложил (онака на шега) пред сите постојни негирања на идентитетот да ставиме уште едно не, со големо Н, пред сите други. Ем креативно ќе одговориме, а логиката ќе ја сочуваме, ем идентитетот ќе остане непроменет, ем вистината негибната, Не – НеМакедонија. За беља на данајците, негацијата кажана по македонски звучи како повторено потврдување по данајски. Но шегата настрана.
Предолго она што нѐ засмејува упатува на она што би требало да нѐ растажи.
Таков е хуморот на нашата транзиција (и на секоја друга), хумор што произлегува од една постојана егзистенцијална напрегнатост. Хумор од умор. Тегобност изродена од една приказна за алчноста, онаа на новите политички „елити“, по вера неолиберални (уште едно не), како метафора на транзицијата. Таква е приказната и за Бобо Тунтов од Томислав Османли, приказна за стомачните тегоби на еден политичар, „напрегнат“ од прекумерно „лапнати“ компјутери, фирми и луѓе, своевиден термит на општественото разградување и „домаќин“ на разни политички активисти и помагачи, одомаќинети во гастроинтестиналниот тракт на својот политички ментор, жаргонски насловени како „колонисти“, кои водени од личните интереси стануваат соучесници на едно пошироко разградување, вовед во сеопштото колективно и патолошко разградување, кое никого не амнестира. Се обидувам да се сетам колку (залудни) маршеви помнат улиците (и уште поуморни марширачи) и колку изневерени очекувања, на кои веројатно (веќе) и не им е смешен Бобо Тунтов и неговите тегоби. Расказот, како и нашата стварност одамна е во доменот на гротескното, а природата на гротеската е таква да предизвикува повеќе тегоба и мачнина одошто да засмее. Во гротеската смешното лесно станува страшно. Такво е и нашето (не)смеење кога не е иронично, кога не е шега скриена под маската на сериозноста, едно друго смеење на иронизираната стварност, на која веќе навикнавме.
Можеби затоа толку ослободувачки засмејуваат стиховите на Миладинов – „И ак` си чукна главата на ѕиздои и на камења, от такви мали работи али требит да се плашиме?“ Во моментите кога метафорично си ја чукаме главата, пребројуваме од што сѐ се плашиме, поточно од што научивме да се плашиме за сето изневерено „ветувачко“ време? Од сенешто, еден долг список на дребности, од навреме неплатени сметки, од ненадеен раст на променливата каматна стапка на невратените кредити, од неповратно намалување на платите и ненајавен раст на цените, од неприпаѓање „ни на едните, ни на другите“, од невакцинирање (и од вакцинирање), од ненадеен трошок (по 15-20 години) да се расипе некој од главните апарати во домаќинството, од ненамерни пропусти во работата, од неработење (со исклучоци)… Од нешта со негација во нив која само ја потврдува нивната стварност. Постојаното економско и духовно осиромашување е мајка на сите нив, поточно на стравот од нив. Станавме вечни студенти во училиштето на стравот, нема што не може да нѐ уплаши, а сѐ помалку нешто може да нé насмее. А и кога нѐ засмева, шегата е несолена. Во исто време, до нас стигнуваат „радосни вести“ небаре евангелија, пред кои оној што се сомнева лесно бидува прогласен за еретик.
Во романот на Кундера насловен „Шега“ (за крајот на шеесеттите години од претходниот век во Чехословачка), една непромислена, „несолена“ шега станува голгота во системот со чувствителен „стомак“ за смешното. Во добата на колективна радост или поточно, на сериозна радост, да се биде разочаран од или сомничав кон новата општествена стварност е еднакво на предавство, на ерес. Смеата што иронизира или необичната смеа (смеењето на поинаков начин од останатите), е еднаква на дисидентство. На крајот, протагонистот се прашува – што ако историјата се шегува, што ако животот е опфатен во една посеопфатна и неотповиклива шега? Не е тешко да се прифати една таква претпоставка за човекот фрлен во еден така-речи, подбив на судбината, во гротеската на историјата. Но и таков, или токму таков, разоружан, човек е предодреден да се смее, зашто престане ли, престанува да постои како човек. Да се смее и да се сомнева, непрестајно. Во „Името на розата“ на Умберто Еко ѓаволот е дефиниран како вера без насмевка, вистина што никогаш не ја обзема сомневањето. Обземени од вистини без сомневање, залудно ја чекаме хартијата што ќе нѐ ослободи. Поверојатно е да нѐ претплати на вечен срам. Очекувам некој од оваа страна на меѓата да обелодени дека сѐ било само шега, нацицана со солта на Егејот. Возвратена шега на шегата на историјата. Можеби една таква, несолена шега, на сопствена сметка, малку ќе ја заблажи тегобноста.
Човечка и прифатлива е заборавноста на Миладинов во песната – „Ја сосем не зна името от тоја пусто пијанство“. Неприфатливо е незнаењето за своето име во трезвеноста. Шегата настрана, настранивме. Уште од почеток. Да прашаме која било родилка, ќе каже дека во живот се влегува со главата напред, а не обратно. Кога доаѓа живот, и луѓето се смеат убаво и лесно. И на сопствена сметка.
(Авторот е магистер по мир и развој и поет)