Имам предвид дека кај нас доминира „гласачката“ психологија кон овие крупни културолошки прашања – едни се безрезервно „за“, а други „против“ (Европа или Америка), а ни едните ни другите не знаат зошто се „за“ или „против“. Можеби токму случајот „Фуентес“ ќе им помогне да разберат зошто
Славниот мексикански писател Карлос Фуентес, чие име неколкупати се спомнуваше и во најтесниот избор за доделување на Нобеловата награда, во 1993 година објави еден автобиографски роман за страсната двомесечна љубов со познатата американска актерка Џин Сиберг. Романот се вика „Дијана или осамена божица на ловот“. Кога ќе се отстранат еротските пикантерии од романот, во него остануваат драгоцени имаголошки претстави за Европа и за Америка (САД), видени со очите на генијалниот Мексиканец.
Познато е дека имагологијата, како интердисциплинарна културологија, се роди во шеесеттите години на минатиот век, на теренот на теоријата на книжевноста, поточно во научниот интерес на компаративната книжевност. Бидејќи идејата за неа потекнува од француската етнопсихологија, прва задача ѝ беше да се занимава со „дискурзивните конструкции на колективните идентитети“, особено со етничките, но и со конфесионалните, а потоа интересот се прошири, преку постколонијалната и феминистичката критика и на други типови колективитети. Треба да се каже дека имагологијата, всушност, има најмалку три предмети на проучување: 1. претставата за себеси како колективен идентитет (автоимагологија); 2. претставата за Другиот (хетероимагологија) и 3. претставата за претставите на другите за нас (метаимагологија). Денес таа најчесто се сфаќа како наука што се занимава со проучување на начините на кои една култура перципира и вреднува друга култура (хетероимагологија). Се разбира, кога ќе се сфати така, таа всушност, многу често се сведува на „попис“ на стереотипите што една култура ги има за друга; впрочем, на оваа тема, особено кога темата ќе стане максимално широка, па се зборува за односот Исток-Запад, напишани се цели библиотеки книги. Но, имагологијата не е само научна дисциплина, туку составен дел на секое книжевно дело што говори за колективните идентитети, а тоа е тема која, барем романот, не може да ја избегне. Така, писателите многу почесто од научниците изразуваат имаголошки судови. Лично, многу повеќе им верувам на уметниците, затоа што за разлика од научниците се користат не само со разумот, туку и со интуицијата. Затоа, ќе се служам со цитати од романот на Фуентес, а не од научните имаголошки расправи.
Во овој мој колумнистички мини-серијал ќе ме интересира како еден исклучителен мексикански интелектуалец и уметник ги доживувал САД (соседна култура) и Европа (култура во сродство со мексиканската, преку шпанската). Ќе ме интересира колку тие негови имаголошки судови имаат допирни точки со нашите денешни претстави за Европа и Америка, кои кај нас „се пакуваат“ под заедничката етикета „глобализација“. Притоа, имам предвид дека кај нас доминира „гласачката“ психологија кон овие крупни културолошки прашања – едни се безрезервно „за“, а други „против“ (Европа или Америка), а ни едните ни другите не знаат зошто се „за“ или „против“. Можеби токму случајот „Фуентес“ ќе им помогне да разберат зошто.
Многумина тврдат дека Фуентес не ја доби Нобеловата награда токму поради своите отворени критички перцепции на САД, кои Европа ги сфаќаше како алузии и за себе. Користејќи го името Дијана за славната Американка, која мистериозно се самоуби во 1979 година на 40-годишна возраст, во својот роман Фуентес го користи овој женски лик како повод да изрази доста јасно критичко, дури и антиамериканско расположение, особено кога станува збор за шеесеттите и седумдесеттите години на минатиот век: „Американските баханалии ги изедоа сопствените деца: Мартин Лутер Кинг, Кенедиеви, Џими Хендрикс, Џенис Џоплин, Малколм Икс – и на тронот ги поставија нивните сурови потатковци, Никсон и Реган. Со Дијана игравме една игра: што би рекол некој старец кога би се разбудил по сто години спиење, и би се соочил со САД во 1970 година, со една нога на Месечината, а со другата во шумите на Виетнам? Кутрата Дијана. Се спаси од тоа да ги види основните училишта преплавени со дрога, средните училишта претворени во бесмислени и бесплатни бојни полиња, сериските убијци, неказнетите ограбувачи, сакрализираната корупција – зашто грабежите, измамите и убиствата заради стекнување моќ и слава, се исто така дел од американскиот сон. Што би рекла Дијана, кога би ги видела децата на Никарагва осакатени од оружјето на САД, Црнците што ги изгази и претепа полицијата на Лос Анџелес, парадата на големите лажговци во аферата во Иран, кои се колнат во вистината и се самопрогласуваат за херои на слободата? Што би рекла онаа, која загуби свое дете, за земјата што сериозно ја разгледува можноста за воведување смртна казна за деца-криминалци? Би рекла дека седумдесеттите се завршија со избелување, со бледило налик на она на Мајкл Џексон, за да се казни построго сè што се осмелило да има боја.“
Сурово обвинување против американското лицемерство (криминал под маска на демократијата) лежи во овие реченици на Фуентес. Целосно сум свесен дека секој имаголошки суд е исклучително лизгав терен, макар тој суд доаѓал и од перото на еден гениј како Фуентес, зашто имагологијата се занимава со КОЛЕКТИВНИ ИДЕНТИТЕТИ, а тоа подразбира генерализација: покрај сувото, гори и суровото. Кога ќе го прочитате горниот пасус, вие сте нужно изложени на генерализација – ако еден во колективот има двајца-тројца истакнати криминалци, тогаш нивниот криминал станува диференцијално обележје на целиот колектив. Тоа води кон стереотипи, ама е нужно зло кога се расправа за колективитетите. Тоа води и кон расни теории, кон теории за суперраси и подраси, но факт е дека генерализацијата е составен дел и на нашето секојдневие.
Такви иронични реченици за сметка на САД има и во устата на Американката, неговата љубовница, која нема многу високо мислење за Холивуд, кој за неа е – место со паланечка свест: „Умислена величина, универзална. Она што таму се случува е најважно на светот. Сите други се будали… Само Холивуд е интернационален, космополитски. Кога ќе им докажеш дека не е така, те принудуваат да го платиш тоа, те мразат!“
Оваа слика за Холивуд, денес, 25 години подоцна, можете слободно да ја користите и за Европа. Конкретно, за Брисел. Она што таму се случува е „најважно за светот“. Барем за Балканот и оние што чукаат на вратата на ЕУ. Затоа и идејата дека она што Фуентес го пишува во 1993 г. за Америка, сега важи за Европа. Европа, очигледно, се американизира во последниве 25 години, во најлошата смисла на зборот: стана нарцистичка и космоцентрична.
(Продолжува)