Живееме во свет преполн со брзи и кратки слики, а социјалните медиуми само го засилија тоа. Не сакам да звучам како културен песимист, но мислам дека треба повторно да научиме како всушност да гледаме и да перципираме. Треба да го забавиме светот. Од почетокот на модерноста, светот се забрзува без престан и мислам дека повеќе не можеме да го следиме. На некој начин, тоа нè разболува, вели Томас Фирхаптер
Томас Фирхаптер, режисер на документарниот филм „Чистење и прочистување“
Томас Фирхаптер (1971) е австриски режисер, фотограф и новинар. Неговиот документарен филм „Чистење и прочистување“ ќе биде прикажан вечерва, од 21 часот, во „Куршумли-ан“ како дел од 16. издание на фестивалот на креативен документарен филм „Македокс“.
„Чистење и прочистување“ навлегува во тивкиот суштински свет на професионалците за чистење, испреплетувајќи медитација за трудот, ритуалот и невидливите сили на чистотата што го одржуваат кревкиот ред во секојдневниот живот. Филмот се осврнува на медицинските, естетските, духовните и (био)политичките димензии и ги поврзува областите што често се перципираат како одвоени една од друга. Минималистичкиот документарец за набљудување ни овозможува да ги погледнеме различните форми на тоа како човечката култура се ослободува од нечистотијата и другите наслаги.
Од каде дојде идејата за „Чистење и прочистување“? Што ве привлече кон темата за чистење, прочистување, хигиена и ритуал?
Мислам дека никогаш не знаете од каде всушност доаѓаат идеите. Тие полека се таложат во потсвеста, а потоа во одреден момент мислата беше едноставно таму: да се направи филм за работата со чистење. Дефинитивно не беше пандемијата, бидејќи веќе ја имав идејата пред тоа. Кога им кажав на луѓето за тоа, многу од нив ме погледнаа збунето, со ставот „каква чудна идеја смислил овој пат?“ По пандемијата, сите рекоа: „Ах, секако“. Тоа беше интересно да се види. Можеби има врска со фактот дека уште од моите студии се занимавам со биополитика – таа форма на моќ што ја замени дисциплинската моќ во 19 век и има цел да го оптимизира животот. Хигиената во основа е одличен пример за тоа и некако ја доловува целата амбивалентност накратко. Можеби има врска и со фактот дека во еден од моите претходни филмови, „Третата опција“, снимив кратка сцена со чистење во болница. Тоа е всушност повеќе споредна нота и не игра голема улога во филмот, но секогаш ми се допаѓаше таа сцена. И штом идејата беше таму, почнав да копам подлабоко, сфатив колку е сложена и повеќеслојна темата. Тогаш помислив: „Да, дефинитивно вреди да се снима филм за ова“.
Филмот предизвикува асоцијации што се движат од секојдневно чистење до теми како етничко чистење. Како ги поврзувате овие различни значења на „чистење“?
Двата аспекта се поврзани со сличности и разлики. Тие се слични во структурна смисла бидејќи секогаш станува збор за дефинирање што треба да се заштити или исчисти од што, односно меѓу „нечистотијата“ и она што треба да се зачува или конзервира. Во секое чистење и во секоја хигиенска мерка се воведува поделба меѓу она што е посакувано и треба да се заштити и она што треба да се отстрани или уништи. Постои, односно, структурна сличност. Во исто време, постои огромна разлика во етичкиот аспект. Од една страна, постои аспект што го зачувува животот, го подобрува животот, а од друга страна постои деструктивен, уништувачки живот. Во извесна смисла, тоа се два сосема спротивни пола на чистењето и хигиената. Тука можете да видите колку е хетерогена и амбивалентна темата, до крајност, би можело да се каже, бидејќи станува збор за човечност и нечовечност, за живот и смрт.
Дали имавте некоја специфична филозофска или теоретска основа при развивањето на концептот на филмот?
Не во смисла дека се обидувам да применам теорија во пракса. Филмот не е теорија претворена во слики. Но – како што реков – мојот ангажман со биополитиката и постструктурализмот навистина игра важна улога и на почетокот на проектот секогаш читам многу теоретски материјал. Сепак, мислам дека на секој филмски режисер би му било лошо советувано да тргне од теорија и да се обиде да ја преведе еден на еден во филм. Тоа нема смисла, бидејќи концептуалниот јазик на текстот секогаш може да го направи тоа многу подобро. Филмот мора да биде кинематографски. Мора да стои сам по себе, да воспостави свој свет. Теоријата може навистина да биде збогатувачка во процесот – може да биде важен извор на инспирација, може да поттикне идеи и така натаму – но не може да биде шаблон за филм. Она што можеби е поинтересно е прашањето како филмот влијае на теоријата. На пример, францускиот филозоф Жил Делез развил многу од своите теоретски идеи преку киното и преку филмовите – па тој всушност го користел киното, или филмот, како основа за своите теории.
Како помина процесот на снимање? Колку време беше потребно за да се собере целиот материјал?
Снимавме околу една година. Толку долго траеше бидејќи имавме толку многу различни локации и протагонисти, а за секој од нив мораше да поднесеме нови барања, да преговараме, да извидуваме, да објаснуваме – за разлика од многу документарци каде што, на пример, следите една институција или управлив број протагонисти. Тоа значеше многу работа, а покрај тоа имавме само многу ограничен буџет – „Чистење и прочистување“ е филм со низок буџет. Сепак, решивме да одвоиме време, бидејќи и за двајцата беше важно внимателно да ги избереме местата и да се сретнеме со протагонистите под еднакви услови.
Како ги одбравте локациите за снимање – од болници и училишта, до метроа, зоолошки градини и маратони? И чиј живот или приказна Ве изненади најмногу за време на снимањето?
На почетокот на проектот, кога првпат го запишав, имав многу прецизен концепт: од внатрешноста на телото до површината на телото, до предмети, згради, популации, па дури и вселена. Исто така, сакав мотиви што би можеле да ја покажат деструктивната страна на хигиената. Значи, во основа имаше неколку оски: од микро до макро на скала на големина, од одржување на животот до уништување на животот на етичка скала, од материјално до нематеријално на материјална скала и од чистење од страна на човекот до чистење од машини на крајот од филмот. Но откако ја погледнавме снимката, таа почна да развива своја логика, а оригиналниот концепт повеќе не можеше да се следи. Едноставно не е толку строг како што беше на хартија. Мора да останете отворени кога материјалот го бара тоа од вас. Всушност, тоа е момент што го сметам за навистина интересен – кога материјалот ме предизвикува како режисер и го турка оригиналниот концепт до неговите граници. Тоа често е погрешно разбрано како слабост на концептот, но јас го гледам како нешто многу продуктивно и креативно. Снимањето филмови е процес, а во вистински процес не го знаете исходот однапред. Токму тоа ме интересира кај снимањето филмови: постепеното обликување на филмот во процесот на негово снимање.
Филмот има строга визуелна структура – долги, статични кадри. Зошто го избравте овој стил?
Да, во право сте дека кадрите во „Чистење и прочистување“ се долги – но не се премногу долги. Можеби се чувствуваат долги само затоа што кадрите во другите филмови се премногу кратки. Тоа е навистина прашање на нормативна перцепција. Живееме во свет преполн со брзи, кратки слики, а социјалните медиуми само го засилија тоа. Не сакам да звучам како културен песимист, но мислам дека треба повторно да научиме како всушност да гледаме и да перципираме. Треба да го забавиме светот. Од почетокот на модерноста, светот се забрзува без престан и мислам дека повеќе не можеме да го следиме. На некој начин, тоа нè разболува. Не можеме да го следиме темпото на светот и затоа завршуваме барајќи едноставни објаснувања, паѓајќи во еден вид морализаторски, црно-бел начин на размислување. Тоа можете да го видите низ целиот политички спектар – најочигледно во подемот на десничарскиот популизам, но исто така и на страната на оние што се сметаат себеси за прогресивни, каде што сè повеќе се среќаваат политички морализам, есенцијализам и редукционизам. Сложеноста на светот може да се види само ако забавите – а тоа значи и забавување на сликите. Од попрактична, филмска перспектива, би рекол дека широките кадри во филмот (има и многу крупни планови) служат како еден вид рамка во која можат да се случат многу неочекувани и непредвидливи работи. Повеќе не мора да се грижите за кадрирањето – едноставно можете да го оставите. Долгите широки кадри се нешто како услов за можност за неочекуваното. А непредвидливото не е нешто што сакам да го надминам, туку нешто што активно го барам.
Како реагираа луѓето што ги снимавте? Дали беа отворени да бидат дел од проектот?
Отвореноста беше основен предуслов за проектот – во спротивно, воопшто не можевме да снимаме. Секако, не работиме со луѓе што не сакаат да учествуваат – тоа едноставно не функционира. Сите знаеја дека се снимаат и беа отворени за тоа, во спротивно немаше да се согласат. Пред да почнеме со снимање, секогаш разговараме со луѓето, објаснуваме за што се работи, контекстот на снимката и така натаму. Првиот контакт обично доаѓаше преку институција, бидејќи најчесто прво ги избирав локациите. Повеќето институции – без разлика дали станува збор за црква, авиокомпанија или други – беа отворени. Мислам дека причината е што чистотата и хигиената се поврзани со нешто позитивно. Да се биде чист и уреден има висока општествена вредност; тоа можете да го видите насекаде. Една компанија, на пример, природно сака да се претстави како чиста и добро одржувана, за да покаже дека сериозно ги сфаќа хигиенските прописи. Мислам дека затоа многумина сакаа да учествуваат. Честопати, почетните разговори беа со одделенијата за односи со јавноста на компаниите или институциите, а дури потоа разговаравме со самите вработени во чистењето. И повеќето од нив сакаа да учествуваат – мислам затоа што беа среќни што некој беше заинтересиран за нив и нивната работа и сакаше да направи видливо нешто што обично останува во голема мера невидливо.
Филмот суптилно се движи меѓу физичкото и метафизичкото чистење. Како ја гледате улогата на ритуалот во современото општество?
Интересно е што практиките на чистење и хигиена првично воопшто не беа ритуали – тие произлегоа од неопходност, од потребата да се подобри здравјето и да се одржи животот. Само преку повторување нешто станува ритуал, а честопати оригиналната мотивација се заборава. Ритуалите имаат стабилизирачки и структурирачки ефект врз општеството: тие создаваат чувство на заедница и припадност, воспоставуваат континуитет и стабилност низ генерациите. Ритуалите се нешто што едноставно го правите автоматски, без дури и да размислувате зошто ги правите. И тука работите можат да станат опасни – кога луѓето едноставно ги прават движењата без да се прашуваат што всушност се прави. Дискурсите за чистотата и невиноста се многу сугестивни и тоа е она што ги прави толку опасни.
Како би сакале публиката да го доживее филмот – повеќе емоционално или интелектуално? Која порака би сакале да ја понесат со себе?
Емоционалното и интелектуалното не се спротивности – тие постојано се влеваат едно во друго. Интелектот секогаш веќе носи емоции, а емоциите секогаш веќе носат мисли – не постои такво нешто како чиста емоција или чиста мисла. Филмот може да биде медиумот каде што ова се случува на највпечатлив начин. Дефинитивно се забавувате повеќе ако ја оставите оваа игра меѓу емоциите и интелектот да се одвива слободно, бидејќи тогаш можеби ќе откриете работи што не сте ги виделе порано. Се надевам дека „Чистење и прочистување“ зборува еднакво за двете димензии, дека тие се засилуваат една со друга и отвораат нови начини на гледање и размислување – правејќи нешто ново опипливо, перспектива за светот што не сте го знаеле претходно. Сепак, дали сум успеал во тоа, останува на публиката да одлучи. Немам порака што сакам да ја пренесам со моите филмови – барем не во смисла на морална или, уште полошо, морализаторска порака, некаков вид упатство за тоа како да се дејствува. Она што ме интересира во филмовите и во филмското творештво е тоа што тоа е естетска практика што ги предизвикува хиерархиите и редовите на перцепција – без да следи однапред одредена политичка порака или дидактичка форма. Медиумот на филмот дозволува политичките и естетските загрижености да се артикулираат не преку јасни изјави или декларации, туку со отворање простори каде што можат да се направат нови врски меѓу навидум неповрзани елементи – форма на дисензус, како што го нарекува Жак Рансиер. Во „Чистење и прочистување“ се воспоставуваат врски и меѓу области што нормално ги перципираме како одвоени. И тоа, само по себе, е веќе политичко. Ако сакате, еве тоа е пораката.
